Abu Hanifah al-Nu’man: Pendiri Berbagai Mazhab Pemikiran, Ahli Ra’y, dan Arsitek Transformasi Fikih

Oleh: H. Roland Gunawan, Lc., Mudir Madrasah Diniyah Lailiyah (MDL) Al-Fattah Kuningan

Menjelang seperempat terakhir abad pertama Hijriah, ketika wilayah Irak sedang dalam masa pembentukan ulang—dengan berkembangnya kota-kota, terbentuknya tatanan masyarakat baru yang memeluk Islam, serta terjalinnya proses asimilasi ke dalam kerangka budaya Arab-Islam—lahirlah seorang anak dari keluarga Tsabit ibn al-Nu’man al-Kufi. Ia diberi nama al-Nu’man, dan kelak dikenal luas dengan sebutan Abu Hanifah.

Para peneliti sejarah masih terus berselisih pendapat mengenai asal-usul keluarga ini yang telah lama menetap di Irak. Sebagian berpendapat mereka berasal dari keturunan Persia, sementara penelusuran lain mengaitkan akar mereka dengan bangsa Nabatea, penduduk asli wilayah Irak sebelum kedatangan gelombang migrasi berikutnya. Sama halnya dengan asal-usul keturunannya, makna di balik julukan “Abu Hanifah” pun menjadi bahan perdebatan. Ada yang meyakini bahwa sebutan ini merujuk pada nama putrinya, Hanifah. Pendapat lain menafsirkannya sebagai kiasan terhadap wadah tinta yang selalu ia bawa sebagai tanda kesungguhannya dalam menuntut ilmu.

Kelahiran Abu Hanifah berlangsung di persimpangan berbagai peradaban. Wilayah tempat ia tumbuh adalah tempat bertemunya beragam bangsa, tradisi, bahasa, dan pandangan hidup—semuanya terjalin dalam satu ikatan identitas bersama sebagai umat Islam dan warga Irak, membentuk sebuah mozaik masyarakat yang kaya akan keragaman. Di sinilah lahir seorang ulama yang kelak menjadi rujukan utama, bukan hanya sebagai ahli fikih, tetapi juga sebagai pemikir yang menggabungkan pemahaman teks dengan kekuatan akal.

Putra Kota Kufah

Abu Hanifah lahir dan tumbuh di kota Kufah, pusat intelektual dan politik yang memiliki kedekatan sejarah yang kuat dengan keluarga Nabi Muhammad Saw.. Pada masa itu, Kufah bukan sekadar kota biasa di bawah kekuasaan Bani Umayyah; ia merupakan tempat berkembangnya berbagai aliran pemikiran, pusat diskusi keagamaan, serta saksi lahirnya pandangan-pandangan kritis terhadap jalannya pemerintahan.

Kota ini menjadi tempat tinggal sejumlah besar sahabat dan generasi penerus mereka, sekaligus titik tolak penyebaran ajaran Islam ke berbagai penjuru dunia. Di tengah lingkungan yang dinamis dan penuh semangat intelektual inilah, Abu Hanifah menghabiskan masa mudanya. Ayahnya, Tsabit ibn al-Nu’man, adalah seorang pedagang yang hidup dalam lingkungan Islam dan sempat bertemu dengan Ali ibn Abi Thalib, yang mendoakan keberkahan bagi diri, rezeki, dan keturunannya—sebuah doa yang kemudian terlihat nyata dalam perjalanan hidup keluarga tersebut.

Abu Hanifah mewarisi usaha perdagangan ayahnya, namun ia tidak membatasi dirinya hanya pada urusan duniawi. Ia sering bergaul dengan para ulama dan bahkan sempat mendengar langsung dari sejumlah sahabat Nabi yang masih menetap di Kufah, seperti Anas ibn Malik. Salah satu peristiwa penting yang mengubah arah hidupnya adalah pertemuan dengan Amir ibn Syarahil al-Sya’bi, seorang ulama terkemuka yang melihat potensi luar biasa dalam diri pemuda itu.

Al-Sya’bi menasihatinya untuk tidak hanya sibuk dengan pasar dan urusan dagang, melainkan mulai mendalami ilmu pengetahuan. Nasihat ini menyentuh hati Abu Hanifah; ia pun mengurangi waktunya untuk berdagang dan mencurahkan seluruh perhatiannya pada pencarian ilmu. Sejak saat itu, ia mulai menyusun kerangka pemikiran yang memadukan dua pendekatan penting: menjaga kesinambungan tradisi dan teks yang telah ada, serta melakukan analisis kritis, pengelompokan, dan penafsiran secara rasional. Pendekatan ini terasa baru dan menimbulkan perdebatan di masanya, di mana banyak kalangan lebih menekankan ketaatan mutlak pada apa yang telah diturunkan tanpa banyak ruang bagi penalaran mandiri.

“Mereka Manusia, Kita Pun Manusia”

Pembentukan dasar pemikiran fikih Abu Hanifah berlangsung dalam lingkungan diskusi ilmiah yang hidup di Kufah. Guru utamanya adalah Hammad ibn Abi Sulaiman, seorang ulama yang dikenal luas karena kecerdasan, kedermawanan, dan ketajaman analisisnya. Hubungan keduanya sangat erat; Abu Hanifah tidak hanya belajar ilmu darinya, tetapi juga menjadikan Hammad sebagai panutan utama. Sebagai bentuk penghormatan yang mendalam, ia bahkan menamai putra sulungnya dengan nama Hammad.

Ketika Hammad wafat pada tahun 120 H, murid-muridnya sepakat menyerahkan tongkat estafet kepemimpinan intelektual kepada Abu Hanifah. Saat ia mulai mengajar dan mengeluarkan pendapat fikih, para pelajar dari berbagai daerah berbondong-bondong mendatanginya. Yang membuat ajarannya berbeda adalah keberaniannya menyikapi warisan ilmu yang diterimanya secara kritis. Ia tidak menerima begitu saja setiap pendapat yang disampaikan oleh generasi sebelumnya. Sebagaimana prinsip yang ia pegang teguh: sumber rujukan utama adalah al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah Saw.. Jika keduanya tidak memberikan jawaban langsung, ia merujuk pada pandangan para sahabat, namun tetap memiliki kebebasan memilih pendapat yang paling kuat menurut penilaiannya. Mengenai pandangan ulama sesudah mereka, ia menegaskan dengan tegas: “Mereka adalah manusia, dan kita pun manusia; jika mereka berijtihad, maka kita pun berhak berijtihad sebagaimana mereka.”

Dasar Pemikiran dan Metodologi

Pilihan Abu Hanifah untuk mendalami ilmu fikih bukanlah keputusan yang diambil secara sembarangan. Berdasarkan penuturan murid utamanya, Hakim Abu Yusuf, ia pernah mempertimbangkan berbagai bidang ilmu sebelum memutuskan fokusnya. Ia mengamati bahwa ilmu retorika sering kali terjebak dalam perselisihan, ilmu sastra dan tata bahasa cenderung terbatas pada ranah kebahasaan semata, ilmu puisi rentan mengandung pujian palsu atau celaan, sedangkan ilmu membaca al-Qur’an dan ilmu hadits memerlukan ketelitian yang sangat tinggi serta risiko kesalahpahaman yang besar.

Sebaliknya, dalam ilmu fikih, ia melihat cakupan yang luas, manfaat yang nyata bagi kehidupan bermasyarakat, serta landasan yang kokoh untuk menata hubungan antara manusia dengan Tuhan dan sesama. Baginya, ibadah tidak sah tanpa pemahaman, dan urusan dunia serta akhirat tidak dapat dijalankan dengan benar tanpa pengetahuan fikih yang tepat.

Metodologi yang ia bangun sangat sistematis dan terstruktur. Ia merumuskan urutan rujukan yang jelas:

• Mengacu terlebih dahulu pada ayat-ayat al-Qur’an;
• Jika tidak ditemukan jawaban, merujuk pada sunnah Nabi Saw. yang otentik;
• Jika keduanya tidak menjelaskan, mempertimbangkan pendapat para sahabat;
• Terakhir, melakukan penalaran mandiri dan ijtihad jika masalah tersebut belum pernah dibahas sebelumnya.

Pendekatan ini menjadikan fikih bukan sekadar kumpulan aturan kaku, melainkan sistem yang hidup dan mampu menjawab tantangan zaman.

Peran Sosial dan Keterlibatan dalam Pembangunan

Abu Hanifah dikenal memiliki harta yang cukup dari usaha dagang yang dijalankannya dengan prinsip kejujuran ketat. Ia menolak melebih-lebihkan mutu barang dagangannya, menjadikan kehalalan rezeki sebagai syarat utama. Karena reputasi integritas dan keahliannya, pemerintah Bani Abbasiyah sempat mempercayakannya untuk mengawasi pembangunan kota Baghdad selama empat tahun. Meskipun terlibat dalam urusan kenegaraan, ia tetap menjaga jarak dan kebebasan pendapatnya, yang kelak menjadi sumber konflik dengan penguasa.

Kota Baghdad kemudian menjadi tempat peristirahatan terakhirnya. Ia wafat dan dimakamkan di sana, dan seiring berjalannya waktu, kawasan sekitar makamnya berkembang menjadi permukiman bernama Al-Adhamiyah, yang tetap menjadi pusat pengajaran dan penyebaran ajaran mazhabnya selama berabad-abad.

Perkembangan dan Penyebaran Mazhab Hanafi

Ajaran Abu Hanifah berkembang pesat dan menjadi salah satu mazhab fikih terbesar dalam sejarah Islam. Pengaruhnya melampaui batas wilayah, menjangkau jutaan bahkan ratusan juta umat Muslim di berbagai penjuru dunia, mulai dari Timur Tengah, Asia Selatan, Asia Tengah, hingga sebagian Eropa dan Afrika.

Penyebaran ini tidak hanya didasarkan pada tulisan-tulisannya sendiri, seperti kitab al-Fiqh al-Akbar, tetapi lebih banyak berkat peran para murid utamanya. Tokoh seperti Hakim Abu Yusuf dan Muhammad ibn al-Hasan al-Syaibani menyusun dan menyebarkan pemikiran gurunya, sekaligus mengamalkannya dalam lembaga peradilan. Di bawah pemerintahan Bani Abbasiyah, terutama pada masa Khalifah Harun al-Rasyid, posisi hakim sering kali dipegang oleh pengikut mazhab Hanafi, yang semakin memperkuat kedudukan hukum ini dalam sistem pemerintahan.

Namun, penyebaran ini juga mengundang dinamika persaingan dengan mazhab lain, yang terlihat dalam peristiwa pergantian pejabat hukum yang sempat memicu ketegangan sosial pada abad ke-4 Hijriah. Meskipun demikian, hingga saat ini mazhab Hanafi tetap menjadi rujukan utama bagi sebagian besar umat Muslim di dunia.

Sikap Politik dan Pengorbanan

Abu Hanifah tidak hidup dalam ruang hampa; ia memiliki pendirian yang tegas terhadap kondisi politik di zamannya. Di bawah kekuasaan Bani Umayyah, ia menentang sistem pemerintahan yang dianggapnya menyimpang dari prinsip keadilan. Ia memberikan dukungan moril dan materiil terhadap gerakan perlawanan yang dipimpin oleh Zaid ibn Ali, keturunan Ali ibn Abi Thalib, yang berjuang untuk menegakkan kembali pemerintahan yang adil. Ketika gerakan ini gagal dan penindasan meluas, Abu Hanifah terpaksa mengasingkan diri ke Makkah untuk menghindari tekanan penguasa.

Setelah kekuasaan beralih ke tangan Bani Abbasiyah, ia tidak segera mendukung rezim baru tersebut. Ia melihat bahwa janji perubahan dan keadilan yang diumandangkan ternyata tidak sepenuhnya terwujud, dan kekuasaan baru pun berubah menjadi otoriter. Ia kemudian mendukung gerakan perlawanan lain yang dipimpin oleh Muhammad ibn Abdillah al-Nafs al-Zakiyyah, yang menuntut berdirinya negara berdasarkan keadilan sejati.

Karena sikapnya yang tegas dan menolak bekerja sama dengan penguasa yang dianggapnya tidak adil, Khalifah al-Manshur memaksanya menduduki jabatan hakim—posisi yang dapat membatasi kebebasan pendapatnya. Ketika ia menolak dengan tegas, ia dipenjara dan mendapatkan perlakuan yang keras. Ia wafat dalam penjara pada tahun 150 H, dalam usia sekitar 70 tahun. Bahkan dalam hal pemakaman, ia tetap memegang prinsipnya: ia berpesan agar dikuburkan di tanah pemakaman al-Khaizuran, yang tidak dimiliki oleh pemerintah Bani Abbasiyah—sebuah sikap simbolis bahwa ia tetap bebas dan tidak tunduk pada kekuasaan yang dianggapnya tidak sah. Setelah wafatnya, ajaran dan pemikiran Abu Hanifah terus hidup. Dua setengah abad kemudian, dibangunlah Masjid Agung Imam Al-A’zham di dekat makamnya. Dari sanalah warisan pemikirannya terus mengalir, menjadikan namanya abadi sebagai salah satu arsitek utama fikih Islam yang mampu menyeimbangkan antara ketaatan pada tradisi dan keberanian berpikir secara rasional.[]