“Sains” yang Melayani Imperialisme, Fasisme, dan Tirani

Oleh: H. Roland Gunawan, Lc., Mudir Madrasah Diniyah Lailiyah (MDL) Al-Fattah Kuningan

Genosida Israel di Jalur Gaza mengakibatkan lebih dari 75.000 korban jiwa dan orang hilang, 125.000 orang terluka, serta pemusnahan ratusan keluarga, yang mengakibatkan mereka terhapus dari catatan sipil.

Genosida ini juga menyebabkan kelaparan yang belum pernah terjadi sebelumnya dan direkayasa dalam sejarah Timur, serta pengungsian dan penyebaran dua juta orang berkali-kali selama berbulan-bulan.

Jalur Gaza mengalami kerusakan infrastruktur yang meluas, dengan sekitar 80% rumah, pasar, rumah sakit, sekolah, universitas, pusat layanan, sumur air, fasilitas sanitasi, jalan, dan jalan raya rusak.

Sistem medis dan perkotaan, jaringan listrik, air, dan komunikasi, serta lembaga keuangan dan ekonomi, runtuh.

Kerusakan parah juga terjadi pada lahan pertanian, produksi pertanian dan peternakan, serta fasilitas perikanan, termasuk pelabuhan dan kapal-kapal, yang menyebabkan ratusan ribu orang mengungsi ke luar Jalur Gaza, di samping kerugian dan bencana lainnya yang tak terhitung jumlahnya.

Ketika kesepakatan untuk mengakhiri perang tercapai sebelum pertengahan Oktober 2025, dan laju agresi melambat, hal ini menandakan bahwa penderitaan telah beranjak ke tahap berikutnya, setelah menunggu untuk dibunuh dengan cara dibakar oleh rudal Israel yang menyasar tenda, toko roti, atau di bawah reruntuhan rumah, atau dengan cara dibom sambil menunggu sekarung tepung dari perangkap maut yang disebut “Yayasan Kemanusiaan Gaza” Amerika-Israel.

Orang-orang mulai kembali dari siklus kematian, kelaparan, dan pengungsian ke rumah-rumah yang hancur, mata pencaharian yang hancur, serta lingkungan dan jalan-jalan yang tertimbun reruntuhan. Kondisi mereka tak kalah buruk, gelap, dan suram dibandingkan serangan udara, penembakan, dan pembunuhan yang terjadi setiap hari. Mereka menghadapi nasib yang tak menentu dan pertanyaan-pertanyaan yang tak terjawab. “Mereka adalah jiwa-jiwa yang hancur yang hidup di antara reruntuhan, berjuang untuk bertahan hidup tanpa harapan.”

Menyikapi semua ini, para peneliti, komentator, dan influencer mempertanyakan program perawatan dan rehabilitasi apa yang dapat ditawarkan kepada para korban untuk membantu mereka pulih dari trauma, gangguan stres pascatrauma, kemarahan, depresi, keputusasaan, keputusasaan, halusinasi, skizofrenia, gangguan psikotik, dan berbagai penyakit fisik yang diakibatkannya.

Apakah para psikolog, psikiater, pekerja sosial, dan pakar di bidang pendidikan, pelatihan, dan pengembangan manusia memiliki sumber daya untuk membantu para korban pulih dari bencana baru ini dan mengatasi konsekuensinya yang dahsyat?

Pertanyaan-pertanyaan mendalam ini menyoroti krisis epistemologis yang lebih besar dan lebih signifikan. Dalam ranah ilmu sosial Barat, apa yang disebut “psikologi” tampaknya merupakan salah satu bidang akademik dan penelitian yang paling absurd, sia-sia, ambigu secara epistemologis, mengganggu moral, dan sangat reduktif. Psikologi juga merupakan salah satu bidang yang paling erat kaitannya dengan proyek imperialisme Barat, baik di dalam maupun di luar Barat.

Teori dan Formulasi Pagan

Psikologi, dalam hal ini, serupa dengan antropologi pada abad ke-19, yang berkembang pesat selama kebangkitan kolonialisme Inggris, dan khususnya Prancis.

Meskipun beberapa antropolog—humanis, Marxis, dan progresif—berhasil melepaskan diri dari cengkeraman mazhab kolonial, yang patut dipuji, mereka tidak lepas dari belenggu pandangan dunia materialis sekuler Barat, dengan berbagai sumber, ekspresi, dan filosofinya: modernisme, nihilisme, Darwinisme, rasisme, fasisme, imperialisme, dan kapitalisme, atau setidaknya beberapa dari belenggu ini.

Mereka bahkan mengabaikan fakta bahwa hakikat manusia sejati menemukan makna keberadaannya dan titik awal tindakan serta gerakannya dalam doktrin tauhid dan wahyu kenabian dari alam gaib, wahyu dari Sang Pencipta alam semesta.

Sementara itu, antropolog/sosiolog Inggris, Sir James Frazer, adalah pelopor dalam merumuskan mazhab antropologi kolonial. Ia mengkristalisasi hipotesis, tema, karakteristik, dan prinsip awalnya dalam bukunya yang paling terkenal, “The Golden Bough”, sebuah studi ekstensif tentang mitos dan adat pagan yang mengeksplorasi kepercayaan primitif.

Studi tersebut mengklaim telah menemukan akar dari sebuah pohon yang “diduga”—pohon yang sungguh jahat—bukan pohon monoteisme (tauhid), kenabian, atau risalah Ilahi, melainkan pohon paganisme, primitivisme, dan mitologi beserta mitos, takhayul, politeisme, dan tiraninya, dan bahwa umat manusia kini hidup di cabang-cabangnya!

Buku tersebut menghadapi protes luas, yang memaksa Frazer menghapus materi yang telah memicu kemarahan publik. Seabad kemudian, dengan menurunnya kolonialisme dan berkurangnya kepentingan gagasan serta formulasinya dalam sejarah kolonialisme, buku tersebut pun memudar dan terlupakan.

Fraser percaya bahwa manusia mempraktikkan adat istiadat tanpa memahami asal-usulnya, dan hanya menawarkan pembenaran yang dangkal. Namun, menurutnya, kita primitif dalam beberapa hal. Fokus reduktif dan dekonstruktif terhadap primitivisme, paganisme, dan evolusi ini lazim pada abad ke-19, era kolonialisme Anglo-Saxon dan Francophone par excellence, dan bertepatan dengan perluasan keseluruhan proyek imperialisme Barat.

Dalam konteks temporal dan spasial yang sama, Darwinisme sosial muncul, lebih signifikan, dekonstruktif, rasis, dan terbuka daripada pendahulunya, Darwinisme biologis, yang menghadapi skeptisisme yang mengungkap kelemahan dan rekayasa yang lebih besar yang tak dapat disembunyikan oleh lapisan ketelitian akademis.

Teori-teori pagan atau rumusan-rumusan tentang kisah manusia, narasi keberadaan, dan misinya ini terletak di jantung ideologi kolonial, pembukaan-pembukaannya, dan pembenarannya, penuh dengan klaim supremasi kulit putih, beban orang kulit putih untuk memerintah dan mengangkat derajat masyarakat primitif, hak penaklukan Romawi yang diwarisi oleh imperialisme Anglo-Amerika, dan konsep “perang yang adil” dalam konteks dan kerangka yang sama.

Visi Epistemologis Imperialis Sekuler

Teori dan hipotesis ini telah mengambil formulasi “pseudo-epistemologis” atau “pseudo-ilmiah”, dan tetap menjadi pusat ilmu sosial Barat, baik secara laten maupun eksplisit, yang secara gamblang mencerminkan patologi visi epistemologis imperialis sekuler yang “psikopat”, dengan ciri-ciri utamanya:

1 – Menyangkal kehormatan dan pengelolaan ilahi manusia, serta melucuti kesuciannya, dengan demikian melegitimasi penindasan, penjarahan, eksploitasi, penaklukan, penganiayaan, perbudakan, dan penculikan terhadap puluhan juta manusia, bahkan pemusnahan dan eksploitasinya, mereduksinya menjadi komoditas belaka tanpa perlindungan, kesucian, atau jaminan hukum. Inilah esensi proyek imperialis Barat sejak awal lima abad yang lalu.

2 – Erosentrisme, atau Eurosentrisme, pada dasarnya adalah tentang memandang dunia dari perspektif Barat yang tunggal. Hal ini menyiratkan keyakinan bahwa budaya dan nilai-nilai masyarakat Eropa dan Barat, serta perluasannya yang lebih luas, lebih unggul daripada budaya dan nilai-nilai masyarakat lain di Asia, Afrika, dan Amerika—sebelum pemusnahan penduduk mereka dalam persiapan untuk kolonisasi dan pemukiman. Dalam kerangka Eurosentris ini, sejarah Eropa dianggap sebagai model ideal dan inspiratif yang harus ditiru dalam membentuk sejarah, tema, dan teori hubungan internasional, hukum internasional, ekonomi, serta produksi seni dan budaya.

Meskipun Eropa Timur, Balkan, Asia Barat, Afrika Utara dan Selatan menikmati lebih dari empat abad perdamaian dan keamanan Dinasti Utsmaniyah, api kelaparan, epidemi, tirani, dan perang agama di Eropa Tengah dan Barat—yang dipicu oleh Reformasi Protestan—telah memusnahkan sepertiga penduduknya!

Namun dalam konteks sentrisme Barat, dunia belum pernah menyaksikan perdamaian sejati atau tatanan regional atau internasional yang stabil sebelum Perjanjian Westphalia (1648), yang mengakhiri perang agama dan mengawali kebangkitan negara-bangsa (modern). Negara-negara ini membangun kehadiran mereka dengan armada-armada pemusnah, meluncurkan diri mereka menuju Amerika, Australia, pesisir Afrika, India, Tiongkok, Hindia Timur, dan Indochina.

Sesungguhnya, apa yang digambarkan sebagai “perdamaian yang melampaui segala perdamaian”, dan yang digunakan oleh sejarawan Inggris David Fromkin sebagai judul bukunya tentang berakhirnya Dinasti Utsmaniyah, “A Peace to End All Peace“, tentu saja adalah “Pax Britannica”.

Bangsa Timur telah menyaksikan penderitaan yang dialami bangsa Arab selama lebih dari satu abad: penghinaan, degradasi, kengerian, dan kehancuran yang ditimbulkan oleh perdamaian Inggris dan kemudian Amerika, melalui infiltrasi, pendudukan, kolonisasi, fragmentasi, penaklukan, dan pemukiman.

Manifestasi terbaru dari hal ini adalah genosida Israel di Palestina dan perluasannya ke Suriah, Lebanon, Yaman, dan Qatar, serta agresinya terhadap negara Arab atau Muslim mana pun yang memperjuangkan pembangunan, kemerdekaan, dan sarana pencegahan serta pembelaan diri. Mendengar tentang kejahatan saja sudah cukup untuk membuat kita muak! Terlebih lagi bagi mereka yang menyaksikannya siang dan malam dengan mata kepala sendiri.

Meskipun India, misalnya, pada abad ke-16, selama era Mughal dan sebelum invasi serta kolonisasi Inggris—yang belum pulih—merupakan produsen dan eksportir barang manufaktur terbesar di dunia, sentrisme Barat menegaskan bahwa tidak ada industrialisasi global sebelum Revolusi Industri Eropa (1850).

Bahkan Karl Marx sendiri, yang pemikirannya berfokus pada kekayaan yang dijarah dan nilai lebih yang berasal dari perkebunan tembakau, kapas, dan tebu, tambang emas, perak, dan batu bara, serta perdagangan budak di koloni-koloni, menganjurkan pemerataan distribusi kekayaan di antara para penjajah di metropolis Eropa.

Karl Marx juga menyerukan kolonisasi Aljazair, transformasi sistem produksinya, dan integrasinya ke dalam cara produksi Eropa yang eksploitatif, menjadikannya sumber anggur dan tanaman penting lainnya bagi Eropa. Ia juga menganjurkan penetrasi ke Tiongkok dan penghancuran sistem produksi Asianya untuk menggantikannya dengan sistem bergaya Eropa, mungkin agar sistem tersebut dapat menerima studi, peramalan, pengukuran, dan standardisasi Marxis menurut kriteria Eropa!

3 – Reduksi dan standardisasi fenomena manusia, budaya, dan sosial: Di Barat, negara-bangsa mewarisi tradisi despotisme Gereja, raja, dan tuan tanah feodal, menyerap manifestasinya ke dalam keberadaan, semangat, dan institusinya. Sepanjang sejarah panjang mereka, khususnya di bawah kendali Gereja, raja, dan tuan tanah feodal, bangsa-bangsa Eropa tidak mengalami keragaman budaya, agama, atau sosial, terlepas dari sumber daya alam yang tersedia di Eropa.

Mereka juga telah lama kekurangan landasan konstitusional dan tradisi legislatif yang akan membangun mekanisme pengawasan dan keseimbangan dalam hubungan antara bangsa dan negara, serta prinsip pemisahan kekuasaan yang sejati dan jaminan hak terhadap pelanggaran wewenang. Meskipun isu-isu ini dikodifikasikan sejak abad ke-19, penerapannya telah mengalami pasang surut, dipengaruhi oleh bias ideologis dan rasial, McCarthyisme, dan kebangkitan semangat Inkuisisi, yang menyebabkan erosi hak, jaminan peradilan, dan prosedur hukum yang semestinya.

Lebih lanjut, negara-bangsa belum menganut maupun menerima prinsip identitas ganda, sub-loyalitas, kekhasan lokal, dan perbedaan etnis, karena hal-hal ini tidak mendukung pembentukan yang diperlukan untuk memasok proyek imperial dengan sumber daya dan bertentangan dengan upaya negara untuk meningkatkan kekuasaan dan kesetiaan absolut.

Reduksionisme dan stereotip didasarkan pada cetakan dan standar imperialistik kaku yang memanfaatkan ras, warna kulit, atau keterampilan ekonomi yang secara historis terkait dengan praktik manajemen kolonial. Praktik-praktik ini membentuk orang berdasarkan kegunaannya, perannya dalam siklus produksi dan penyerapan, dengan tujuan memaksimalkan keuntungan dan meminimalkan biaya.

Sebagai contoh, perusahaan-perusahaan dan bajak laut kolonial menculik puluhan juta orang dari pesisir Afrika Barat untuk diperbudak di pertambangan, perkebunan tembakau dan kapas, serta ladang tebu di Amerika Selatan, Pegunungan Andes, dan kepulauan Karibia. Mereka membawa orang-orang dalam jumlah yang sama dari kepulauan Hindia dan Hindia Timur untuk melakukan pekerjaan yang sama di wilayah yang sama, tetapi tanpa label perbudakan dan budak.

Dalam konteks dunia semacam itu, klaim supremasi kulit putih muncul, seiring dengan rasisme dan penghinaan terhadap pencapaian dan nilai-nilai peradaban lain. Bahkan, seorang filsuf Eropa terkemuka, seperti Georg Friedrich Hegel (1770-1831) dari Jerman, pada abad ke-19 menyangkal adanya jasa Timur dalam menghasilkan ilmu pengetahuan dan kebijaksanaan, kecuali yang dicapai oleh bangsa Yunani kuno!

4 – Pandangan dunia imperialis tidak mengenal batas invasi, penetrasi, pemusnahan, eksploitasi, dan konsumsi dunia. Pandangan dunia ini juga mengingkari hak-hak inheren pihak non-Barat untuk hidup, atau merdeka, terutama jika mereka tidak memiliki daya tangkal yang setara dengan invasi imperialis, armadanya, dan meriamnya—yang secara historis dikenal sebagai diplomasi kapal perang.

Kekuatan pemusnahan adalah standar hak dan otoritas tertinggi dalam pandangan dunia ini. Sejak Revolusi Industri dimulai pada tahun 1850, negara-negara Barat yang terindustrialisasi telah membuang miliaran ton polutan ke lingkungan, atmosfer, laut, dan samudra, termasuk gas rumah kaca, yang menyebabkan pemanasan global yang mengakibatkan gangguan iklim, banjir, dan penggurunan, serta menghancurkan pola produksi pertanian global dan ketahanan pangan umat manusia. Bahkan, tingkat limbah yang dihasilkan oleh Barat sebagai akibat dari pandangan dunia ini telah mencapai tingkat yang membutuhkan planet seukuran Bumi untuk menampungnya.

Terapi Kejut dan Disabilitas yang Dipelajari

Sejak tahap awal penelitian fenomena psikologis, metodenya belum banyak membedakan antara manusia dan hewan. Eksperimen perilaku dan insting yang dilakukan pada hewan telah dianggap sebagai indikator yang andal dalam memahami psikologi dan perilaku manusia, mulai dari eksperimen pada anjing yang dilakukan oleh Ivan Pavlov (1849-1936) dari Rusia untuk mempelajari respons terkondisi, hingga eksperimen Seligman dan Mayer (1967) untuk mempelajari disabilitas.

Sebagian besar eksperimen ini kurang berfokus pada pemahaman perilaku, perasaan, dan respons, melainkan lebih pada pengendalian dan pembentukan paksa jiwa hewan dan manusia dari luar melalui pemaksaan dan stereotip. Banyak dari studi ini cenderung menafsirkan perilaku manusia semata-mata dalam konteks biologis dan kimiawi, mereduksi motivasi menjadi respons terkondisi yang dikaitkan dengan hormon, enzim, protein, adrenalin, dopamin, serotonin, oksitosin, dan sebagainya. Seolah-olah manusia adalah mesin tanpa jiwa, tanpa nilai, keinginan, tujuan, atau moral!

Penulis dan akademisi Kanada, Naomi Klein, mendedikasikan satu buku penuh, “The Shock Doctrine and the Rise of Disaster Capitalism“, di mana ia meneliti terapi kejut yang digunakan oleh para psikiater dan mengungkapkan hubungan mencengangkan antara kebijakan ekonomi, perang “shock and awe” (kejut dan takjub), dan eksperimen rahasia yang didanai CIA yang melibatkan sengatan listrik dan deprivasi sensorik pada tahun 1950-an.

Penelitian ini berkontribusi pada pengembangan pedoman penyiksaan yang digunakan di Teluk Guantanamo dan pusat-pusat penahanan lainnya di seluruh dunia. Klein menarik garis tegas yang menghubungkan penyiksaan tahun 1970-an di Amerika Latin dengan penyiksaan di Abu Ghraib (Irak), Guantanamo (Kuba), dan Bagram (Afghanistan).

Naomi Klein membandingkan kebijakan ekonomi kapitalis ekstrem dengan terapi kejut yang digunakan oleh para psikiater. Ia mewawancarai Jill Kastner, seorang korban teknik interogasi rahasia yang diujicobakan oleh psikolog Skotlandia-Amerika Ewen Cameron (1901–1967) untuk CIA. Ide Cameron adalah menggunakan terapi elektrokonvulsif untuk mematahkan tekad pasiennya, lalu memprogram ulang mereka. Namun, begitu Cameron mematahkan tekad pasiennya, ia tidak pernah mampu membangun kembali mereka.

Dengan demikian, pelajaran yang dipetik jelas: negara-negara trauma akibat perang, terorisme, kudeta militer, dan bencana alam, lalu dihantam goncangan kedua oleh korporasi dan politisi yang memanfaatkan ketakutan dan kebingungan akibat goncangan pertama untuk menerapkan terapi goncangan ekonomi.

Terkadang, ketika dua goncangan pertama gagal menghilangkan perlawanan, goncangan ketiga diterapkan: sengatan listrik di sel penjara atau Taser di jalanan bagi mereka yang berani melawan.

Milton Friedman (1912–2006) adalah ahli teori utama kapitalisme neoliberal yang merajalela dan tak terkendali. Ia dianggap sebagai penulis aturan-aturan ekonomi neoliberal global kontemporer dan pantas dianggap sebagai “pakar goncangan ekonomi” terkemuka.

Pada tahun 1950-an, ketika Ewen Cameron melakukan eksperimennya dengan terapi goncangan, Chicago School of Economics sedang mengembangkan gagasannya. Dalam salah satu artikelnya yang paling berpengaruh, Friedman merumuskan obat taktis rahasia kapitalisme neoliberal: “doktrin terapi goncangan.”

Friedman berpendapat bahwa “hanya krisis, nyata maupun imajiner, yang menghasilkan perubahan nyata”. Ketika bencana terjadi, atau lebih tepatnya, ketika bencana diciptakan, tindakan yang diambil bergantung pada gagasan yang tersedia.

Beberapa orang menimbun makanan kaleng dan air sebagai persiapan menghadapi bencana besar; para pengikut Friedman menimbun gagasan pasar bebas yang tak terkendali. Ketika krisis melanda, Friedman yakin akan perlunya bertindak cepat untuk memaksakan perubahan yang langgeng sebelum masyarakat yang dilanda krisis kembali ke keadaan sebelumnya, atau apa yang ia sebut “tirani status quo”. Ini merupakan variasi dari nasihat Machiavelli untuk menimbulkan “semua kerusakan sekaligus”.

Terlepas dari pentingnya dan kefasihannya kritik Klein terhadap kapitalisme bencana dan prinsip terapi kejut—yang digunakan untuk mematahkan tekad bangsa-bangsa dan menundukkan mereka pada kebijakan ekonomi yang paling menyakitkan, memiskinkan, dan menyedihkan selama krisis katastrofik—ia percaya, entah secara sederhana atau naif, bahwa pasar tidak perlu menjadi fundamentalis radikal, menunjukkan kemungkinan untuk hidup berdampingan dengan tuntutan sosial dan ekonomi pasar bebas yang tidak terlalu kejam dan agresif.

Sekilas argumen ini tampak masuk akal, mengingat terdapat pengalaman dan doktrin ekonomi Barat yang menunjukkan rasionalitas dan keseimbangan dalam mengelola masyarakat manusia, atau mengadopsi ekonomi yang welas asih, atau menawarkan visi keadilan sosial atau sosialisme yang tidak selalu didasarkan pada perjuangan kelas, kediktatoran proletariat, atau pemerintahan satu partai.

Tetapi mengapa tren-tren ini belum menemukan jalannya ke dalam tata kelola dalam lintasan sejarah pengalaman Barat? Mengapa Klein tidak membahas hubungan dialektis antara kebrutalan ekonomi pasar bebas dan pandangan dunia atau epistemologi imperialis Barat dalam berbagai cabang, ekspresi, dan filosofinya?

Dan jika kemunculan kapitalisme merupakan hasil paling signifikan dari proyek penjarahan imperialis, mengapa kapitalisme bencana bukanlah evolusi alami dari kapitalisme awal dan epistemologi imperialis yang mendasarinya, dan mungkin manifestasinya yang paling representatif?

Setelah pengalaman Chicago School of Economics dan dampak buruknya terhadap banyak masyarakat dan perekonomian selama lebih dari setengah abad, yang berteori tentang praktik dan kebijakan ekonomi terburuk, apakah atribut “sains” masih berlaku untuk ilmu ekonomi dan bidang pengetahuan lain yang dihasilkan di bawah pengalaman imperialis Barat yang panjang dan berkelanjutan selama 5 abad, dan visi epistemologis imperialisnya, serta dalam rangka melayani proyek kolonialnya yang belum mencapai tujuan akhirnya?